Indický subkontinent vytvořil řadu umělců mezinárodního renomé, z nichž mnozí přitahují miliony v aukci po celém světě. Některé z nejúspěšnějších a nejinovativnějších umělců z Indie jsou ženy a jejich rozmanité praktiky prozkoumávají širokou škálu témat, od identity a paměti po politiku, historii a současnou kulturu. Přinášíme vám deset nejslavnějších současných indických umělkyň.
Shilpa Gupta
Interdisciplinární praktiky Shilpy Gupty zkoumají různá témata od konzumní kultury po touhu, bezpečnost, náboženství, nacionalismus a lidská práva. Interdisciplinární postupy využívají interaktivní video, fotografii, instalaci a performance, často se spoléhají na účast publika. Její série videoprojekcí s názvem Stín (1, 2 a 3), fungující jako interaktivní videohra, zahrnuje simulované stíny diváků zachycené živou kamerou. Stíny se promítají na bílou obrazovku a interagují s dalšími stíny vytvořenými objekty, panenkami, domy, ptáky a dalšími postavami, které tančí, skákají a chodí. Gupta patří mezi mladou generaci indických umělců, jejichž tvorba odpovídá postkoloniálním společenským dělením země. Často rozostří, znovu nakreslí a vymaže geopolitické hranice, jako například ve 100 ručně kreslených mapách Indie (2007-2008), sestávajících z ručně kreslených map diváků z paměti nebo její nepojmenované práce zobrazující žlutou policii Čtení vlajky na pásku: „Není zde hranice.“
Bharti Kher
Stick-on, ready-made bindi - tradiční indická dekorace na čele - je ústředním bodem Bhartiho Kherovy praxe a vyvolává ambivalentní významy, kmitající mezi tradicí a moderností. Kher se daří na tvorbě umění zobrazujícího mylnou interpretaci, mylné představy, konflikty, multiplicitu a rozpory, zkoumání lidského dramatu a současného života. Vazba se objevuje v jejích obrazech i v jejích sochařských instalacích, zpochybňuje roli žen v tradiční zemi a odkazuje na svůj tradiční duchovní význam „třetího oka“. Její rekordní film The Skin Speaks Language Not Your Own (2006) líčí mrtvého nebo umírajícího slona ze skleněných vláken pokrytého lesklými vazbami. Její práce se dále zabývá alegorickými příběhy, fantastickými stvořeními, magickými zvířaty a mystickými příšerami, jak je vidět v jiných kusech na zvířatech, jako jsou přestupky. Absence of Assignable Cause (2007) je replika srdce modré velryby v životní velikosti, založená na umělcově fantazii, zdůrazňuje romantickou myšlenku „velkého srdce“ a tajemství, která váže srdce k pojmům lásky, život a smrt.
Bharti Kher - nepřítomnost příčiny © Jennifer Boyer / Filckr
Zarina Hashmi
Zarina Hashmi s papírem jako primárním médiem a minimální slovní zásobou bohatou na asociace vytváří abstraktní díla, která rezonují se svými životními zkušenostmi s vyhnanstvím a vyvlastněním a konceptem domova - ať už je to osobní, geografický, národní, duchovní nebo rodinný. Její kontemplativní, poetické dílo zahrnuje dřevoryty, lepty, kresby a odlitky vyrobené z papírové buničiny. Její ručně vytvořené a kaligrafické linie tvoří v jejích kompozicích sjednocující prvek. Jazyk je pro umělce klíčový. Dopisy z domova (2004) představují řadu tiskovin založených na dopisech její sestry Rani, která žije v Pákistánu. Ve videohovoru Tate se Zarina vypráví o tom, jak jí příjem těchto dopisů pomohl zachovat pocit identity. Ručně psaná Urdu je pokryta mapami a plány vzdálených domů a míst, nesoucími stíny významných okamžiků a dojmů z míst důležitých pro život její rodiny.
Nalini Malani
Koncept překročené hranice je jádrem Nalini Malaniho praxe, která čerpá z literatury, mytologie, historie a osobního života a vytváří umění s významem napříč kulturami. Od kreseb k obrazům, promítané animaci, stínové hře, videu a filmu, umělec spojuje tradici s modernistickými prvky a řeší naléhavé problémy současné společnosti. Její rodina byla ovlivněna oddílem z roku 1947 - téma, které je pro Malani drahé, jak je vidět v Pamatování Toba Teka Singha (1998), videa inspirovaného příběhem stejného titulu Sadata Hasana Manta. Malani používá symboliku smrti Bishen Singha - duševního pacienta, který, odmítající se během rozdělování do Indie, zemře v zemi nikoho mezi dvěma hranicemi. Malani tedy zkoumá účinky oddílu na životy lidí a rozšiřuje tento průzkum na účinek jaderného testování v Pokhranu v Rádžasthánu. Malaniin zájem o Cassandru spočívá v jejím přesvědčení, že každý z nás má postřehy a instinkty. Její výstava s názvem Cassandra's Gift ve Vadehra Art Gallery v roce 2014 se zaměřila na možnost, že lidstvo předvídá události budoucnosti a skutečně „naslouchá“ tomu, co se kolem nich děje.
Rina Banerjee
Láska k látce, látce a textury, spojená se zkušenostmi ze života v komunitách smíšených kulturních / rasových lokalit, tvoří základ poetických multimediálních děl Riny Banerjee. Svoje dílo definuje jako zkoumání „specifických koloniálních okamžiků, které znovu objevují místo a identitu, jako složité diasporické zážitky propojené a někdy surrealistické“. Banerjee vytváří barevné soupravy textilií, módních předmětů, koloniálních předmětů, bytového textilu, taxidermie a organických materiálů, pochází z nezdravých obchodů v New Yorku a překonfiguruje se na objekty plné nového významu. Mezi neobvyklé materiály patří aligátoři s daňovým poplatkem, dřevěné postýlky, rybí kosti, pštrosí vejce, peří a starožitný nábytek. Zatímco hybridnost jejích děl je odrazem jejího kosmopolitního pozadí, vizuální jazyk, který vytváří, je zakořeněn v mytologii a pohádkách. Vezmi mě, vezmi mě… do Paláce lásky (2003) je instalace, která byla představena na Musée Guimet v Paříži v roce 2011. Vyjádřila diskurs o jejím původu a západo-orientalistickém pohledu na východ, zahrnovala růžový plastový pavilon vyrobený ve tvaru Taj Mahal evokuje pohled na Indii pomocí růžových brýlí, charakteristických pro koloniální přítomnost Britů v Indii - s centrálním shromážděním „exotických“ materiálů.
Dayanita Singh
Vytvářením zvědavých příběhů každodenního života prostřednictvím fotografického média dává Dayanita Singh vizuální vyjádření krajině, která spojuje umělcovu fantazii s reálným světem. Její černobílé fotografie jsou uvedeny v instalaci nazvané Muzeum a také v jejím oblíbeném médiu: kniha. Papír má pro Singha zvláštní význam. Umělec zobrazuje každého, od vyšší třídy po okraj společnosti, a poskytuje široký pohled na současnou Indii. Mona Ahmed je ve své práci opakující se postavou; od svého prvního setkání v roce 1989 s komisí pro London Times - eunuch žijící na hřbitově ve Starém Dillí, dvojité vyvržení odmítnuté její rodinou a komunitou eunuchů. Singhovo zobrazení Mona je zkoumáním osob s roztříštěnými identitami a nedostatkem pocitu sounáležitosti, což je předmětem knihy Myself Mona Ahmed. Singh's House of Love rozmazává hranici mezi fotografickou knihou a literární fikcí, obrazy jsou doplněny poezií a prózou, které vyprávějí devět povídek. Přenosná „muzea“, jako je File Museum (2013) nebo Museum of Chance (2014), jsou velké dřevěné struktury, které lze uspořádat do různých konfigurací a které obsahují 70 až 140 fotografií. Tato „fotografická architektura“, jak jí Singh říká, jí umožňuje nekonečně zobrazovat, upravovat a archivovat obrázky.
Reena Saini Kallat
Reena Saini Kallat často začleňuje do jednoho uměleckého díla více než jedno médium. Kallatovo dílo se věnuje nekonečným cyklům přírody a křehkosti lidského stavu, což odráží neustálé posuny mezi narozením, smrtí a znovuzrozením; stavba a kolaps, porážka a obnova. Často pracuje s oficiálně zaznamenanými nebo registrovanými jmény - lidí, předmětů nebo památek, které byly ztraceny nebo zmizely beze stopy. Opakujícím se motivem ve své praxi je razítko, symbol kontroly a byrokratický aparát - „anonymní stát“, který zakrývá a potvrzuje totožnost. Kallat používá gumová razítka od roku 2003 a svá díla investovala ironií. Ve Falling Fables použila známky s adresami chybějících památek chráněných podle archeologického průzkumu Indie, vytvořila formy architektonických ruin, upozornila na stav kolapsu a zlomenin, které se odehrávají v Indii a po celém světě v dnešní kolektivní paměti. V roce 2013 vytvořila pavučinu Untitled (Cobweb / Crossings) na fasádě Bhau Daji Lad Museum v Bombaji. Její tvorba se skládala z jedné tuny gumových razítek nesoucích dřívější názvy ulic obklopujících muzeum a zdůrazňujících ztracené historie. Kallat již dříve použil motiv webu k tomu, aby se zabýval otázkami migrace a těmi, kdo jej ovládají. V 'Untitled (Map / Drawing)', složitá mapa světa vytvořená pomocí elektrických vodičů a vybavení sleduje často skryté migrační cesty dělníků.
[K] Reena Saini Kallat - Bez názvu (2008) - Detail © cea + / Flickr
Hema Upadhyay
Prostřednictvím fotografie a sochařské instalace se Hema Upadhyay zabývá představami o osobní identitě, sounáležitosti, dislokaci, nostalgii a genderu, přemýšlí o současném stavu Bombaje - metropoli s multikulturalismem vyplývajícím z migračních hnutí. Opakovaně autobiografické dílo zahrnuje obrazy sebe, jako by hledala své vlastní místo ve městě, do kterého byla nucena migrovat se svou rodinou během rozdělení. Na své první samostatné výstavě Sweet Sweat Memories (2001) představila díla, která hovořila o pocitech odcizení a ztráty. Série představovala miniaturní fotografie sebe vložené do obrazů, které zobrazovaly letecký a subalternistický pohled na Mumbai jako ohromující nové město.
Sheela Gowda
Sheela Gowda, která zahrnuje sochařství, instalační umění a fotografii představující městskou a venkovskou Indii, vytváří díla využívající každodenní materiály, včetně nalezených a recyklovaných předmětů a materiálů, jako je kravský trus, červený kumkum (kurkuma), kadidlo, lidské vlasy, zlatý list, ceremoniální barviva a domácí materiály, jako jsou kokosová vlákna, jehly, nitě a šňůry. Gowdova praxe se silně opírá o její proces, který rozostřuje hranice mezi uměním a řemeslem a zpochybňuje roli ženské subjektivity v kontextu náboženství, nacionalismu a násilí, které tvoří současnou Indii. A pověz mu o mé bolesti (2001), zaměstnané přes 100 metrů stočené nitě obarvené červenými kumkumy, zavěšené a přehozené přes prostor, aby vytvořily trojrozměrný výkres. Práce odkazovala na indickou kulturu koření a na textilní průmysl - tradičně součást žité zkušenosti ženy - aby zdůraznila bolest ženského života v patriarchální společnosti.
