Zatímco Západ začal uznávat umělecké dovednosti, které pocházejí z Afriky, mnoho přetrvávajících koloniálních stereotypů nadále Afriku chápe jako ahistorickou a exotickou, což je obzvláště škodlivé pro africkou ženu. Dnes mnoho afrických umělkyň, které žily a pracovaly v diaspoře, čelí těmto smyšleným, represivním vnímáním svých různých afrických zemí a jejich těl prostřednictvím svého umění. Zde je pět umělkyň z diaspory, o kterých byste měli určitě vědět víc.
Wangechi Mutu - histologie různých tříd děložních nádorů (2004) © Playing Future / Flickrcommons
Wangechi Mutu
Wangechi Mutu se narodila v Nairobi v Keni a strávila svou bakalářskou kariéru ve Walesu v Cooper Union, než se přistěhovala do Spojených států, kde získala YFA z MFA. Dnes žije a pracuje v New Yorku. Od mladého věku byl Mutu vystaven tomu, jak západní svět zjednodušil Keňu, aby byla bezejmennou součástí větší Afriky, složenou z Safari a tradičních „kmenů“. Ve své práci se zabývá tímto a dalšími postkoloniálními otázkami, přičemž její fotomontáže jsou nejznámější. Kombinují inkoustové, akrylové a někdy třpytivé perly s obrázky vyřezanými z cestovních časopisů, pornografie, auto časopisů a reklam a vytvářejí nové lidské postavy. Závěrečné snímky, jako jsou například obrázky Nesprávné malé neodpustitelné hierarchie (2005) a Nevěsta, která si vzala velblouda (2009), jsou jasné a intenzivní, krásné, ale také nervózní. Původní obrázky mají individuální kontexty a vyvolávají zřetelné konotace. Když se k nim připojí Mutu, představují koloniální odkaz toho, jak Západ vnímá africký kontinent jako „primitivní“, jakož i jeho hypersexuální objektivizaci afrického ženského těla. Krása a divnost přitahují diváka, zatímco detaily - ženy složené ze zvířecích hlav, děložních čípků, motocyklů a odhalených torz playboyského modelu - narušují západní představivost, která exotizuje a objektivizuje africkou kulturu a tělo.
Kombinovaná technika - Ghada Amer © See-ming Lee / Flickrcommons
Ghada Amer
Ghada Amer se narodila v Káhiře a získala MFA v oboru Malování od Villa Arson EPIAR v roce 1989. Ačkoli Amer se sama popisuje především jako malířka, její práce překlenuje a kombinuje více médií. Nejvíce pozoruhodně, ona používá vyšívání a zahradnictví, práce, která je typicky roztříděna jako domácí a ženská a často považovaná za záliby spíše než umění. Spojením akceptovaného uměleckého média malby s těmito „ženskými činnostmi“ spolu s často erotickým zobrazením ženského těla zpochybňuje Amer představy o ženském versus mužském, o touze a lásce. Zpochybňuje společenská očekávání čisté, rozkošné postavy, která se střetává s objektivizací a sexualizací ženského těla. V dílech And The Beast (2004) a Knotty but Nice zpochybňuje vztah morálky a odsouzení ženského těla. V And the Beast (2004) Amer líčí sebeobětovanou postavu Bell a dalších disneyských princezen masturbujících pomocí akrylu a výšivek na plátně, což vyžaduje osvobození postav, které dříve vydržely pro své morální chování, které je zakořeněno v jejich lásce k muž - chybí sexuální touha. Dělá z nich více člověka a dává dívkám zdravější vzory.
Instalace Ato Malindy © Iopensa / Wikicommons
Ato Malinda
Malinda je performerka, která vyrostla v Nizozemsku, Spojených státech a Keni. Přestože vyrostla mimo svůj národ, mnoho z jejích představení pracuje v keňském nebo širším africkém kontextu. Mnoho jejích děl se zaměřuje na postkoloniální politiku v zemi, jako je Mshoga Mpya (The New Gay in Kiswahili) (2014), která reaguje na nezákonnost homosexuality v Keni. V představení je Malinda uvnitř černé kabiny, do které může vstoupit pouze jeden divák, kde se spoléhá na shromážděné příběhy queer v Nairobi. Intimita zachovává soukromí anonymních hlasů a zároveň umožňuje diskusi o těch, kteří jsou často násilně umlčeni. Mnoho dalších prací se zaměřuje také na africkou queerness, jako je její představení Mourning a Living Man (2013), které je specifické pro její nefunkční dětský domov, ale také mluví o větších tématech genderové performativity a sexuálního zneužívání pomocí barev, jazyk a domácí aktivity se zvrátily. V obou těchto dílech vyzdvihuje místní hlasy feminismu a LGBTQ komunity a dává platformu pro tyto příběhy, které jsou zastíněny bílým feminismem Západu. Způsob, jakým je publikum často nuceno interagovat s umělcem, a prostor představení fyzicky spojuje publikum s představovanými lidskými zkušenostmi.
Kemp Sokari Douglas © El Coleccionista de Instantes / Flickrcommons
Kemp Sokari Douglas
Sokari Douglas Camp je plodná nigerijská sochařka z Bugumy, která studovala na Kalifornské vysoké škole umění a řemesel v Oaklandu, Střední škole umění a designu a na Královské vysoké škole umění v Londýně, kde nyní žije. Její sochy často zobrazují Kalabari (město, ze kterého pochází tábor Douglas), maškarády, lihoviny nebo kněžky. Vyrobeno z oceli a dalších nalezených materiálů, jako jsou plechovky, lana a peří, se spojuje a představuje její kořeny na těchto obrázcích. Sochy Douglas Camp, vystavující mezinárodnímu publiku, usilují o rekontextualizaci posvátné role masek zapojených do maškarády, které jsou často vystaveny izolovaně v muzeích. Její díla hovoří konkrétně také o Nigérii a Kalabarech. Jako žena nesmí nikdy dělat maškarádu, protože to je striktně role muže ve společnosti. Vytvořením těchto forem vystupování se Douglas Camp zapojuje do maškarády na úrovni, která jí a ostatním ženám je odepírána. Svařování je také typicky pozice řemeslníka. Ve dvojím smyslu tedy neustále zpochybňovala genderové hranice, které jí ukládá tradice. Ve větším národním měřítku se Douglas Camp zabýval vraždou Ken Saro-Wiwa nigerijskou vládou. Douglas Camp, nenásilný aktivista proti Royal Dutch Shell Company a vládní nedostatečné regulaci životního prostředí, považoval jeho smrt za národní hanbu a rozhodl se ji reprezentovat ve své práci Alagba v Limbo (1998), která zobrazuje maškarádu Alagba ostudně nesen dvěma muži, jejichž tváře vyjadřují bolest.
Fotografie Aïda Muluneh © Magnus Manske / Wikicommons
