Walter Benjamin byl jedním z nejdůležitějších filozofů své doby, když uprchl z nacistického pronásledování židovského lidu a později během jeho emigrace spáchal sebevraždu. Posílilo toto jednání jeho vlastní filozofii?
Walter Benjamin se narodil v roce 1892 v bohaté židovské rodině v Berlíně. Rodina pobývala v Charlottenburgu, kde později Benjamin navštěvoval školu. Ezoterický charakter, psal o mnoha různých aspektech života a akademické obce: od překladu všech Baudelairových děl a psaní kritiky násilí až po psaní tezí o filozofii historie měsíce před jeho smrtí. Benjamin byl dvojznačný charakter v jeho geografických migracích a tématech, o nichž psal, ale dnes jsou zvláště důležité jeho eseje o dopadu fotografie, jeho komentáře k naší interpretaci historie a exilu, který zažil v posledních letech svého života..
Ⓒ Dianakc / WikiCommons
Poté, co vyrostl v Berlíně, se Benjamin pohyboval po Evropě, studoval filozofii, cestoval mezi Freiburgem, Berlínem a později Švýcarskem. Přes studium filologie a filosofie měl zdánlivě omezený dopad na filosofický svět. Stanley Cavell byl americký filozof pozvaný na konferenci na Yale University v roce 1999, aby hovořil o Benjaminově příspěvku k Cavellovu poli práce. Cavellův komentář byl „čestnou odpovědí na otázku skutečného příspěvku Benjamina k [mému] poli je, že je zhruba nulový“. Zatímco byl vyhnancem ze své země, Benjamin byl vyhnancem z povolání, ve kterém studoval. Psal nejen o filosofii, ale o filmu, fotografii a literatuře. Mnoho z těchto esejí bylo zasláno do novin a obecných vydavatelů, na rozdíl od akademických časopisů nebo směřujících ke specifickým studiím.
O umění a moderním světě
Benjamin zájem o Baudelaire, Kafka, Proust a Goethe vedl jej, aby psal eseje literární kritiky, ačkoli pravděpodobně jeho nejslavnější příspěvky ke kulturní kritice byly v jeho studiích moderního světa. Podíval se na vliv fotografie a filmu a dopad, který mají jejich uvedení na vnímání světa lidmi. V roce 1936 napsal Umělecké dílo ve věku mechanického rozmnožování, ve kterém popsal „způsob, jakým je organizováno vnímání lidského smyslu, médium, ve kterém je dosaženo, není určeno pouze přírodou, ale historickými okolnostmi jako studna.' V tomto argumentoval tím, že se musí rozvíjet naše spojení a porozumění moderního umění, protože se vyvíjejí i techniky a kontexty.
Benjamin hovořil o „auru“ děl a řekl, že v díle existuje něco, co přesahuje technické odborné znalosti, originalitu a autentičnost, která je ztracena při replikaci a reprodukci, jak je vidět ve fotografii a filmu. Originál měl takovou kvalitu, která existovala v určitém čase a prostoru, a nemohl se replikovat. To na oplátku ovlivnilo knihu Johna Bergera Způsoby vidění, ve které se Benjaminova myšlenka rozvinula v poznámku, že „obrazy umění se staly pomíjivé, všudypřítomné, nepodstatné, dostupné, bezcenné, zdarma“. Benjaminova myšlenka na něco, co se ztratí při reprodukci obrazů, je dnes jasná, s nasycením informací, které dostáváme přes internet; hojnost obrazů odstraňuje aspekt spojení, například nás neovlivňují fotografie násilí nebo tragédie, protože jsme toho tolik viděli.
Pamětní deska Benjamina ve Wilmersdorfu v Berlíně
Ⓒ Wikinaut / WikiCommons
Život v exilu
Když Benjamin psal Umělecké dílo ve věku mechanické reprodukce, Hitler byl již v Německu kancléřem. Benjamin se na začátku svého života často přestěhoval do studia, ale od roku 1932 žil převážně v Ibize, Marseille, Dánsku a Paříži v exilu z Německa. V roce 1938 napsal Berlínské dětství kolem roku 1900, což je odrazem jeho zkušeností vyrůstajících v Berlíně. V úvodu zní: „V roce 1932, když jsem byl v zahraničí, mi začalo být jasné, že brzy budu muset nabídnout dlouhou, možná trvalou rozloučení s městem mého narození.“
Nikdy nenašel lektora ani profesora
pozice mnoha jeho spolupracovníků ano, a strávil hodně ze svého života v extrémní chudobě. Pomáhali mu společníci jako Max Horkheimer a Theodor Adorno, ale často se stavěli proti jejich dialektické interpretaci marxismu, po které požadovali, aby psal. Přestože byl Benjamin proslulý jako marxista, v jeho dílech je také těžké vysledovat. Hannah Arendt, přítel a filozof, popsal „Benjamin byl pravděpodobně nejpodivnějším marxistou, jaké kdy toto hnutí vyprodukovalo, o kterém Bůh ví, že má plný podíl zvláštností.“ Marxistický vliv byl filtrován skrz ty kolem něj, zejména dramatika Bertholda Brechta. Ve své poslední hlavní práci se zdá, že Benjamin ukazuje na nedostatky v dialektickém marxismu.
K filozofii historie
Poslední významnou prací byly teze o filozofii dějin, dokončené v roce 1940, měsíce před jeho smrtí a uprostřed druhé světové války. Bylo to pravděpodobně jeho nejkontroverznější a nejslavnější dílo. Ačkoli se jedná o komentář k historii, je to také paralelní s jeho dřívějším dílem, Umělecké dílo ve věku mechanické reprodukce a způsobem, jakým vnímáme svět. Napsal: „hrozí, že za každý obraz minulosti, který není současností uznán jako jeden z jeho vlastních zájmů, hrozí, že nezvratně zmizí.“ Odcizení od jeho domovské země a města, a je jasné v jeho eseji. Myšlenka naší interpretace a porozumění minulosti je nedostatečná. Benjamin napsal v díle The Art of Art, že fotografie nás vede k určité straně příběhu a ostatní části vynechává. Tupí naše vnímání uměleckého díla a zavádí rozptylování jako způsob přijímání “. To lze spojit s jeho pozdější analýzou našeho vnímání a porozumění dějinám v jeho výroku: „neexistuje žádný dokument o civilizaci, který není zároveň dokumentem barbarství. A stejně jako takový dokument není prostý barbarství, barbarství také kazí způsob, jakým byl předán od jednoho majitele k druhému “. V díle The Art of Art píše o okamžitě zkosené povaze fotografie v naší schopnosti vybrat předmět, říká něco podobného o našem vnímání historie v tom, že je vždy napsáno vítězem. Vidíte úspěch, ale jen z obrázku je tragédie.
Benjaminův komentář a analýza moderního světa byl nesmírně vnímavý, i když ne zcela specifický, a možná ne zcela vážně vzhledem k dvojznačnosti v jeho zaměření - zdánlivě se snaží zkoumat hodně najednou. V Terénním průvodci pro ztracení Rebecca Solnitová psala o zájmu Benjamina o „umění zabloudit“. Solnit píše: „Ztratit se: smyslná kapitulace, ztracená v náručí, ztracená na světě, naprosto ponořená do toho, co je přítomno, aby její okolí zmizelo. Podle Benjamina znamená být ztracen plně přítomen a být plně přítomen znamená být schopen být v nejistotě a tajemství. A člověk se neztratí, ale ztratí se, což znamená, že se jedná o vědomé rozhodnutí, zvolené kapitulace, psychický stav dosažitelný geografií. To, čemu povaha je pro tebe úplně neznámá, je obvykle to, co potřebuješ najít a zjistit, že je to věc ztráty. “ Benjamin byl postava, která se po prohlídce jeho těla zdánlivě trochu ztratila. Přesunul se z rozhlasových pořadů pro děti k tezím o marxistické dialektice; ztratil, s pozitivními konotacemi, které vyvolává, protože je ponořen do zájmů, vášní nebo obav.
Nakonec ponoření do současnosti, které zmiňuje Solnit, „aby přítomnost mizela“, mělo na konci Benjaminova života velmi odlišný význam. Jakýkoli flaneurismus nebo privilegovaný život byl stažen zpět, aby odhalil extrémně lidský boj. Poté, co se život v Německu stal nemožným, Benjamin a někteří přátelé uprchli do jižní Francie jako součást uprchlické skupiny, ve snaze překročit hranice do Španělska, přes Portugalsko a do New Yorku. Benjamin získal americké vízum, ačkoli se zdráhal opustit Německo, prchl pro příslib života v Americe. Když skupina přišla na hranici, zjistila, že je uzavřena, a pak čelili hrozbě, že budou vráceni do Francouzů, kteří by je předali nacistům. Benjamin vzal svůj vlastní život, aby unikl tomuto osudu. Vyhnanství ze své země, které nechtěně opustil, se odráží v situaci mnoha milionů dnes. Benjamin možná nezanechal trvalý dopad jako filozof, který mnozí z jeho spolupracovníků udělali, ale jeho komentáře k modernímu světu se cítí relevantnější než kdy jindy. Hranice, na kterých se zastavil Benjamin a jeho skupina, se otevřely další den. Jeho komentáře k zbytečnému barbarství, které plně neuznáváme ani se s nimi nezabýváme, jsou jeho smrtí ještě silnější.
Autor: Harriet Blackmore
