Historická architektura jižního Španělska odhaluje bohatou síť politických, náboženských a kulturních vlivů, které se v regionu přehnaly. Hybridní styly vytvořené těmito překrývajícími se vlivy jsou jedinečné, protože Costanza Beltrami objevuje, když zkoumá Toledo, Cordobu, Granadu a Sevillu.
Katedrála v Toledu © Costanza Beltrami
Před mým letním výletem na jih Španělska jsem nikdy předtím nebyl v této zemi a těžko jsem znal ani slovo španělsky - a přesto, architektura historické minulosti regionu byla v mé mysli hluboce zakořeněná z tolika obrázků z učebnice. Jak si člověk může představit obrovskou, ale nikdy nepředstavitelnou představu - jak si člověk dokáže představit rozlehlost Cordobovy mešity, než projde stinným prostorem obklopeným oblouky, které se zdají být rozšířeny a replikovány všemi směry?
A chodil jsem tam konečně, díky velkorysému cestovnímu grantu zřízenému pozdním historikem umění Johnem Hayesem. Deset dní jsem prozkoumával města Toledo, Cordoba, Grenada a Sevilla, otáčel jsem kufrem po platformách tolika stanic Renfe, mžoural na vyprahlé krajině a přitiskl mi ucho k okenním panelům úžasných paláců, abych zachytil zvuk voda tekoucí v zahradách venku. Deset dní strávit návratem do historie španělského průzkumníka prostřednictvím jeho architektury mudéjar.
Termín mudéjar je ve Španělsku široce používán k popisu uměleckých děl vytvořených po překonání pomocí maurských materiálů a technik. Samotné slovo mudéjar je spojeno s arabským termínem „jeden pozadu“ a představuje takové umění, jako je exotická relikvie vytvořená poraženou populací, aby splnila touhy dobyvatelů pro bohatou výzdobu. Přesto „zůstat pozadu“ mělo být také mezi značnou populací sefardských Židů a křesťanských Mozarabů. Jednalo se o nedávné konvertity a starověké křesťanské rodiny, které žily pod islámskou vládou, a proto vyvinuly liturgii a církevní hierarchii nezávislou na papežské církvi.
Byli to křesťané, ale nemohli se snadno spojit s dobyvateli. Spíše byli vázáni k muslimům a Židům v částečně islamizované kultuře. Křesťanští králové skutečně znali a ocenili tuto kulturu, jejíž artefakty by dostali od vojenských aliancí s tímto nebo tím malým maurským královstvím ve válce se svými sousedy. Překvapivě nepoužívali mudéjar pouze jako kulturní kořist nebo pro propagandu, ale také si ji vybrali, aby vyzdobili nejintimnější místnosti svých paláců. Mezi výherci a poraženými proto neexistuje jednoduchá opozice.
Puerta del Sol © Costanza Beltrami
Toledo
Složité vzájemné propojení různých kultur v prvních letech průzkumníka bylo nápadně zřejmé, když jsem vstoupil do historického centra Toleda prostřednictvím jeho kultovní Puerta del Sol. Tato městská brána, lemovaná silnými hradbami, sleduje společný evropský design. Přesto je zdobena prokládanými oblouky typickými pro maurskou architekturu. A aby se tato rovnice zkomplikovala, celá struktura byla pověřena náboženským řádem rytířských hospitářů ve čtrnáctém století.
To bylo překvapením, protože jsem očekával, že v tomto městě bude maurská minulost utlumena, první, která bude dobita v roce 1084. Brzy jsem si však uvědomila, že brzké dobytí města umožnilo hlubší kontakt mezi novými dobyvateli a přežívajícími islámskými dědictví. Hlubší význam nejen prodlouženého, ale také osobnějšího, alespoň pro prvního křesťanského krále Alfonse VI., Který byl vyhoštěn u soudu Al-Mamun před porážkou svého bratra Sancho, a dobytí Toleda jako nesporného krále Kastilie a Léona.
Takový hluboký kontakt se projevuje v řadě mešit, které si částečně zachovávají islámskou architekturu, navzdory tomu, že se obrátily na křesťanské použití. Někdy jsou zdůrazněny jejich maurské rysy, jako by existující budovy byly jen cennými válečnými botičkami. Apsida z 12. století připojená k malé mešitě Bab-al Mardum má právě tento účinek. Vysoká nadmořská okna apsidy se tyčí nad výškou mešity a kontrastují s otevřeností modlitebny hypostyle. Asymetrie vizuálně propaguje pevnost Církve proti křehkosti mešity. Uvnitř je triumfální oblouk kostela vyzdoben trapnou arabskou kaligrafií, možná realizovanou křesťanským řemeslníkem a pravděpodobně součástí celkové symboliky přivlastnění.
Bab-al Mardum © Costanza Beltrami
Jinde podobné strategie přivlastňování vytvářely budovy větší vizuální jednoty. V kostele San Román ve třináctém století není například nesoulad mezi cykly apokalypsy, arabskou kaligrafií a svatými mozaráby, kteří zdobí oblouky. San Román, postavený horlivým a křižujícím arcibiskupem Rodrigo, je pokusem o zavedení nové kulturní jednoty. Křesťanský král a jeho biskup vedou tuto jednotu jako přímí dědici starověkých vizigothských králů, jejichž idealizovaná křesťanská říše je v církvi evokována použitím Visigothic spolia jako hlavních měst.
Nová moc krále a biskupa měla být plně vyjádřena v městské katedrále, podporované také arcibiskupem Rodrigo. Postavena v první polovině třináctého století jako španělská primitivní katedrála, nahradila stávající mozarabickou katedrálu, čímž přesvědčivě rozšířila papežskou moc nad Mozaraby. Není divu, že katedrála byla koncipována jako slavnostní budova, náladu vhodně zdůrazňovanou pozdějšími dodatky, jako je zářící renesanční retablo a prudce barokní výstup El Transparente. Tento triumfalismus však může být jen povrchem. Koneckonců se mozarabický rituál slaví dodnes v oddané kapli; Pokladní místnost má velkolepý strop muquarnas; a předsíň místnosti kapitol je vyzdobena složitou omítkou jasného islámského původu. Když si vzpomenu, všimnu si také podobností mezi katedrálou a budovami, které jsem navštívil později. Návštěvníci například prožívají bazilický plán katedrály jako násobek sloupců připomínajících Cordobovu mešitu.
San Juan de Los Reyes II © Costanza Beltrami
Triumfalismus a vliv se znovu spojí v klášteře San Juan De Los Reyes. Ferdinand II. Z Aragonie a Isabel II z Kastilie založili tento klášter na oslavu svého vítězství v bitvě u Toro (1476). Bitva byla součástí války za posloupnost Jindřicha IV. A bojovala na zcela křesťanském horizontu, což se zjevně odráží v celkovém izabellinském gotickém stylu budovy. Přesto je exteriér budovy polemicky ozdoben řetězy křesťanských otroků osvobozených Reyes Católicos. Písmo se navíc používá jako dekorace v klášteře i v kostele, vyvolává arabskou kaligrafii a narušuje iluzi uzavřeného křesťanského vesmíru.
Cordoba
Propagandistický obraz uzavřeného středověkého vesmíru se dramaticky otřásá, když v katedrále v Córdobě vstoupí noha - natolik, že katedrála je mnohem lépe známá jako Mezquita (mešita). Tato kolosální hypostylová hala je pouze neomezenou řadou podkovových oblouků, které se množí ve všech směrech kolem diváka. Není zde nic o podélném a hierarchickém rozmachu kostelní lodi. Jeden je ztracen v dusném světle, v rytmickém, ale dezorientujícím sledu bílých a červených voussoirů. Pouze při vstupu do kostela centrálních oblouků je obnovena iluze křesťanského vesmíru - protože zde je člověk ve zcela jiném světě stoupajících rozměrů a světla. Překročení tohoto prahu znamená radikální a náhlý zlom v zážitku návštěvníka. Přesto je oblast kostela ve srovnání s budovou jako celkem malá. Pokud tedy lze myšlenku válečné kořisti znovu použít k vysvětlení přežití struktury mešity, zkušenosti z první osoby naznačují, že ocenění fascinujícího - pokud cizího - prostředí je zde důležitějším faktorem.
Oslnivý zážitek z návštěvy katedrály je obtížné kategorizovat. Městské archeologické muzeum však pomáhá odhalit některé vlivy, které se v tomto ohromujícím prostoru spojí. Návštěva začíná chronologickou výstavou, která nastíní historii Cordoby prostřednictvím objektů a interaktivních obrazovek. Chronologické galerie, které zahrnují předhistorické a římské období, stejně jako visigotickou a arabskou nadvládu, zdůrazňují nepřetržitou historii Andalusie, která je příliš často vykreslována jako sled nesouvisejících dob. Pozornost kontinuity se náležitě odráží v tematických výstavách muzea, které prozkoumávají každodenní život napříč obdobími a kulturami.
Palacio de Viana © Costanza Beltrami
A pozůstatky každodenního maurského života jsou nejlepším úvodem do archeologického naleziště Madinat-al-Zahra, palácového města založeného a opuštěného v desátém století, ještě před křesťanským dobýváním. Město bylo založeno na podporu instituce kalifátu z Cordoby Abd-ar-Rahmanem III al-Nasirem. Jako člen rodiny Ummayadů nebyl Abd-ar-Rahman přímým potomkem proroka Mohameda, a proto nebyl přísně kalifem. Prohlásit se za chalífa však bylo nutné k získání podpory v pokračující válce proti Fatimské říši.
Nové město Madinat bylo prostředkem, jak toto tvrzení zdůvodnit. Z tohoto důvodu byl navržen bohatě a hierarchicky. Vybrané kopcovité umístění umožnilo, aby palác Abd-ar-Rahman byl umístěn na vrcholu strmého svahu a investoval vládcovu pohled s nejvyšší mocí nad městem Cordoba níže. Cesta do paláce byla příjemným, ale vysoce kontrolovaným výstupem přes zelenající se zahrady, který byl přerušen řadou rituálních zastávek pečlivě uspořádaných v nejvíce vyzdobených interiérech. Na konci stezky byla přijímací hala Salon Rico, jejíž výzdoba určitě uctila návštěvníky, než se konečně setkali s kalifem.
Navzdory své velké vizi bylo město opuštěno a propuštěno v jedenáctém století, když jeho územní plán ještě nebyl dokončen a jeho obytná část nebyla zcela usazena. A přesto mnoho jeho charakteristických rysů žije v dalších andaluských palácích. Při pohledu dolů na zříceniny z vrcholu kopce si nemůžeme nechat ujít opakovanou organizaci obytných prostor kolem centrálního nádvoří, které se stále nachází ve většině španělských domů, jako je fascinující, ale podstatně obnovený patricijský palác Palacio de Viana. Rezidence proslavená designem svých teras naplněných rostlinami.
Nasrid Palace Muquarnas © Costanza Beltrami
Granada
Palácový komplex Alhambra v Granadě má umístění na kopci podobné poloze v Madinatu Al Zahra. Místo zkoumání přístupových silnic a nezatížené pláně však Alhambra přehlíží sousedství Albayzín, jehož strmé úzké ulice byly postupně osídleny Římany, Maury a křesťany. Zůstat v této historické oblasti mi umožnilo nějak si představit každodenní středověké Španělsko daleko od regimentace Alhambrovy turistického systému. A přesto Alhambra nemůže být odstraněna z této fantazie - posazená na rokli řeky Darro, zastíní okolí jako zastrašující pevnost. Je zřejmé, že palác a město se opět nacházejí v pečlivě organizovaném hierarchickém vztahu. Pro pevnost je ve skutečnosti otevřená a propustná, každá místnost rezonuje s veselým zvukem zahradních fontán. A zatímco palác vypadá zdánlivě neproniknutelně, město se zdá být malé a okamžitě pochopitelné z oken Nasridských paláců, pečlivě umístěných, aby odhalilo ty nejkrásnější výhledy.
Známé pro krásu sádrokartonu, obkladů a stropů muquarnas, Nasridovy paláce se datují do nádhery Granady ve 14. století jako nezávislý sultanát. Stejně jako v Madinat-al-Zahra je dekorace v nejsložitějším sále velvyslanců. A dopad úžasného pohledu je ještě umocněn systémem časovaných letenek a zavedeným oběhem turistů, kteří mají možnost zahlédnout, ale neochvat se a odcházet s obecným smyslem pro zázrak více než s jakoukoli skutečnou pamětí místností. Odlišné je řízení dalších nedalekých paláců, například renesanční hrobky z pověření Carlosem V, přístupné bez jízdenky, a proto možná na okraji její architektonické hodnoty.
Generalife © Costanza Beltrami
Kolem paláců jsou zahrady. Kolem a ne venku jsou zahradní procházky občas pokryty dlaždicemi jako chodby, přičemž oběma protéká fontánová voda. Tato úzká interakce je nejjasnější v intimním venkovském sídle Nasridů v Generalife. Patio de la Acequia v paláci je považována za jednu z nejlépe zachovaných perských zahrad. Posouzení původní výsadby zahrad je však obtížné a možná je produktivnější představit si dnešní komplex jako prostředí, kde zahrady a budovy tvoří přerušovaný celek.
Moje návštěva v Grenadě skončila s Cappilla Real, hned vedle katedrály. V tomto mauzoleum leží Reyes Católicos Ferdinando a Isabella, kteří se rozhodli být zde pohřbeni, aby věčně oslavili své dobytí města, poslední, kdo se v roce 1492 vzdal křesťanům.
