V roce 2010, po deseti letech nezávislého kurátorství, byl Raphael Chikukwa jmenován hlavním kurátorem v Národní galerii v Zimbabwe. Od šedesátých let minulého století čelil národ hospodářským bojům, mezinárodním sankcím, politické nestabilitě a sporadickému regionálnímu násilí. Chikukwa hrál zásadní roli při posilování umělecké scény země v době vzácného financování a přetrvávajícího negativního vnímání ze strany mezinárodní arény.
Raphael Chikukwa kurátor, organizoval a hovořil na mnoha galeriích, projektech a sympoziích po celém světě a dnes s námi mluví o Zimbabweho vzhledu na benátském bienále, o problémech, kterým čelí africké galerie, výrazu „Shona“ jako koloniální relikvie a novém umělci bychom měli hledat.
Jeden z vašich osobních výzkumných projektů zahrnul vás, abyste cestovali Zambií, Tanzanií a Zimbabwe při hledání veteránů z druhé světové války. Mnoho z těchto mužů bojovalo a trpělo za Británii, ale po válce byli ponecháni, aby se vrátili do své vlasti s velmi malou cestou kompenzace nebo podpory. Mohl byste nám něco říct o tomto projektu?
Projekt se jmenoval Afrikan Heroes a byl inspirován mou návštěvou v Manchesteru během společenských her v roce 2001, kde jsem kurátorem výstavy zimbabwského umění. Navštívil jsem Muzeum imperiálních válek na severu, kde byla výstava oslavující přínos zemí společenství během první a druhé světové války. Byl jsem šokován, když jsem viděl, že africký příspěvek nebyl vystaven. Jako syn jednoho z mužů, kteří bojovali ve druhé světové válce, jsem se obrátil na kurátora vzdělání Ruperta Gaze. Řekl jsem Rupertovi, jak jsem nešťastný, a v roce 2004 jsem v Galerii městských galerií v Manchesteru uspořádal výstavu nazvanou „Vize Zimbabwe“. Rupert a já jsme pokračovali v naší diskusi. Když jsem v Manchesteru, znovu jsem zaklepal na Imperial War Museum North a předložil projektový dokument. Dali mi financování výzkumu. A co je nejdůležitější, všechno to inspirovaly příběhy mého otce. Říkal nám o svém životě v Barmě a Japonsku během druhé světové války, bojoval o Impérium.
Zimbabwe za posledních padesát let jasně vydržel některá bouřlivá období. Jaké byly největší překážky, jimž čelí Národní galerie a Zimbabwské veřejné umění, při těchto potížích?
Stejně jako mnoho jiných muzeí a galerií na africkém kontinentu je financování naší největší výzvou. Mnoho let před ekonomickými výzvami se v galerii získávaly firemní finance. Toto financování již není k dispozici. Doufám, že naše vlády a korporace si uvědomí potřebu podporovat umění, zejména muzea a galerie, protože budoucnost těchto institucí zděděných od koloniálních vlád závisí na údržbě a podpoře. Nedávno jsem představil referát s názvem „Co je budoucnost muzeí v Africe?“ Dnes se jedná o otázku milionů dolarů, když se snažíme definovat, kdo jsme a uvažujeme o tom, že je nutné, aby kulturní sektor vzdělával naše politiky. S existující infrastrukturou je lepší je udržovat než stavět nové, protože mnoho afrických muzeí je na jednotce intenzivní péče. Národní galerie v Zimbabwe má velké štěstí, že se nám díky financování našeho velvyslanectví Norska podařilo provést významné opravy střech. Tento projekt měl hodnotu více než půl milionu amerických dolarů a za podporu jsme velmi vděční.
V roce 2011 se vaše země poprvé představila na prestižním 54. benátském bienále. Před událostí, pro kterou jste vystupovali jako kurátorka pro výstavu pavilonu Zimbabwe, jste řekl: „Zimbabwe se stala zónou ticha s malým přístupem k burzám, přes které může komunikovat
.ticho zastaví zimbabwský pavilon na benátském bienále. “ Jaké výhody má zimbabwská umělecká scéna po úvodní expozici v Benátkách ?
Zimbabwe prochází velmi obtížným obdobím a potřeba budování image byla něco, o čem jsme všichni věděli, že je důležité pro zemi a pro uměleckou praxi obecně. Tím nechci říci, že všechny dveře byly zavřeny, ale již více než patnáct let se na mezinárodních platformách objevovalo jen velmi málo umělců kvůli politické a ekonomické situaci v zemi.
Dnes slavíme velký návrat Zimbabwe na mezinárodní scénu; naši umělci září na velkých výstavách způsobem, který připomíná období padesátých až osmdesátých let. Už nejsme cestující na naší vlastní lodi. Myšlenka vyprávění vlastního příběhu byla v pavilonu Zimbabwe od začátku velmi živá. Jednalo se o zimbabwianskou iniciativu zimbabwského lidu. Na 55. benátském bienále 2013 náš pavilon prodal mnoho děl tří rozvíjejících se umělců: Portia Zvavahera, Michele Mathison a Virginie Chihota. Jejich díla jsou nyní v rukou mezinárodních sběratelů umění. Obě ženy získaly ocenění po svém vystoupení na 55. benátském bienále. Portia Zvavahera nedávno získala cenu Johannesburg Art Fair Award a nyní ji zastupuje Michael Stevenson Gallery v Jižní Africe. Virginia Chihota je nyní zastoupena Tiwani Gallery ve Velké Británii. Jsou to umělci, kteří by se nedostali příležitost ukázat na mezinárodní platformě, kdyby si Benátské bienále tuto příležitost nedovolili.
Výstava Zimbabwe na Bienále 2011 v roce 2011 se jmenovala „Uvidíme se“. Myslíte si, že zimbabwské vizuální umění, když jste pracovali v tomto odvětví, se zabývalo snahou „vidět“, objevovat nebo možná budovat smysl pro národní identitu nebo národní charakter?
Zimbabwe prošlo od smrti koloniální umělecké výchovy mnoha změnami; nezávislost přinesla nové obrazy a novou literaturu, která nebyla v zemi povolena během koloniální éry. Otevřely se nové umělecké školy, mnoho umělců se stalo globálními občany, protože přecházejí z jednoho velkého města do druhého, což ovlivňuje jejich umění.
Bylo by naivní si myslet, že v našem umění existuje národní identita. Jediným národním znakem je sochařství Zimbabwe, nebo jak by ji západní učenci chtěli nazvat, socha Shona. Termín Shona je konstrukt Frank McEwen [britský umělec, učitel a správce muzeí - pomáhal s dokončením Zimbabwe National Gallery v roce 1957]. V Zimbabwe neexistuje nic jako Shona, jedná se o koloniální termín, který lidi umisťuje do jedné krabice. Někteří z těchto sochařů jsou malawského původu, zambijského původu, angolského původu, mozambického původu a někteří dokonce i Ndebele; aniž by byli apologetičtí, říkat jim je socha Shona je urážka. Umění je umění; nezáleží na tom, odkud pochází, je to médium výrazu.
Jeden z zimbabwských veteránů Tapfuma Gutsa jednou řekl: „Nechtěl bych, aby moje umění bylo považováno za majetek Shony. To není. Za prvé, patří Afričanům. Ale kromě toho je to mezinárodní - ten druh symbolů, které používám, mluví o základních lidských emocích, základních vztazích, univerzální lásce a porozumění. “
Na sympoziu „Kurátor v Africe v Tate Britain 2010 “ jste hovořili o tom, že je třeba, aby se Zimbabweova národní galerie obrátila na místní komunity i na mezinárodní partnery. Jak úspěšná byla během vašeho působení ve funkci hlavního kurátora ve spojení se zimbabwskou veřejností? Myslíte si, že se v Zimbabwe za posledních třicet let změnil přístup veřejnosti k umění?
Naše galerie úspěšně spolupracovala s mezinárodními partnery. To lze vidět prostřednictvím projektů, které děláme - první a druhý pavilon Zimbabwe, velká renovace galerie, současný projekt Basket Case II, na kterém spolupracujeme s klastrem EUNIC v Zimbabwe a spolupracujeme s Christine Eyene - abych zmínil jen pár. S místní komunitou máme stále co dělat, ale doufáme. Nová iniciativa vlády, která má zajistit, aby zimbabwské umění obléklo všechny zimbabwské vládní budovy a úřady, bude povzbuzovat oceňování umění našimi lidmi a my i nadále doufáme.
Nakonec naši čtenáři vždy hledají nové talenty, které objevují. Můžete nám dát jména některých začínajících umělců pracujících v Zimbabwe právě teď, když vám připadá obzvláště vzrušující?
Některá jména, která přicházejí na mysl, jsou: Tafadzwa Gwetai, Masimba Hwati, Richard Mudariki, obdivovatel Kamudzengerere, Gareth Nyandoro, Dana Whabira, Moffart Takadiwa, Isrieal Isrieal, Dan Halter, Gerald Machona a Kudzai Chiurai, který sídlil v Jižní Africe mnoho let. Kudzai se vrátil do Zimbabwe před rokem a je vždy skvělé mít umělce zpět v zemi. Doufám, že se vrátí více umělců, kteří pracují a cvičí mimo Zimbabwe, ale prací mimo Zimbabwe budou nadále létat za zimbabwskou vlajkou.
Rob Yates
